易經占卜典籍

第十二章：
易曰：「自天佑之，吉無不利。」子曰：「佑者助也。天之所助者，順也﹔人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也。」子曰：「書不盡言，言不盡意﹔然則聖人之意，其不可見乎？」子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」乾坤其易之縕邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易﹔易不可見，則乾坤或几乎息矣。是故，形而上者謂之道﹔形而下者謂之器﹔化而裁之謂之變﹔推而行之謂之通﹔舉而錯之天下之民，謂之事業。是故，夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉，以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者，存乎卦﹔鼓天下之動者，存乎辭﹔化而裁之，存乎變﹔推而行之，存乎通﹔神而明之，存乎其人﹔默而成之，不言而信，存乎德行。

系辭下傳
第一章：
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。系辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也，剛柔者，立本者也，變通者，趣時者也。吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣。夫坤，聵然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰財。理財正辭，禁民為非曰義。

第二章：
古者包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。包羲氏沒，神農氏作，籪木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。是以自天佑之，吉無不利，黃帝、堯、舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。上古穴居而野處，后世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，后世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。上古結繩而治，后世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

第三章：
是故，易者象也。象也者，像也。彖者材也。爻也者，效天下之動也。是故，吉凶生，而悔吝著也。

第四章：
陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。

第五章：
易曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮？」「日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。」「尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。」易曰：「困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？」易曰：「公用射隼，于高墉之上，獲之無不利。」子曰：「隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而不獲。語成器而動者也。」子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利而不勸，不威不懲﹔小懲而大誡，此小人之福也。易曰：『履校滅趾，無咎。』此之謂也。」「善不積，不足以成名﹔惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益，而弗為也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：『履校滅耳，凶。』」子曰：「危者，安其位者也﹔亡者，保其存者也﹔亂者，有其治者也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂﹔是以，身安而國家可保也。易曰：『其亡其亡，系于包桑。』」子曰，德薄而位尊，知小而謀大，力小而仟重，
鮮不及矣。易曰，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶，言不勝其任也。子曰，知幾其神乎，君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎，幾者動之微，吉之先見者也，君子見幾而作，不俟終日。易曰，介于石，不終日，貞吉，介如石焉，寧用終日，斷可識矣，君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。子曰，顏氏之子，其殆庶幾乎，有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰，不遠復，無祇悔，元吉。「天地絪縕，萬物化醇。男女構精，萬物化生。易曰：『三人行，則損一人﹔一人行，則得其友。』言致一也。」子曰：「君子安其身而后動，易其心而后語，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也﹔懼以語，則民不應也﹔無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：『莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。』」

第六章：
子曰：「乾坤其易之門邪？乾陽物也，坤陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪？」子曰：「夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言，斷辭則備矣。其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報。」

第七章：
易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？是故，履，德之基也﹔謙，德之柄也﹔復，德之本也﹔恆，德之固也﹔損，德之修也﹔益，德之裕也﹔困，德之辨也﹔井，德之地也﹔巽，德之制也。履，和而至﹔謙，尊而光﹔復，小而辨於物﹔恆，雜而不厭：損，先難而后易﹔益，長裕而不設﹔困，窮而通﹔井，居其所而遷﹔巽，稱而隱。履，以和行﹔謙，以制禮復，以自知﹔恆，以一德﹔損，以遠害﹔益，以興利﹔困，以寡怨﹔井，以辨義﹔巽，以行權。

第八章：
易之為書也，不可遠﹔為道也，屢遷。變動不居，周流注虛，上下無常，剛柔相易，不可為曲要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼，又明於憂患與故，無有帥保，如臨父母。初率其辭，而揆其方，既有曲常。苟非其人，道不虛行。

第九章：
易之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四位，同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五，同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？

第十章：
易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六﹔六者非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻﹔爻有等，故曰物﹔物相雜，故曰文﹔文不當，故吉凶生焉。

第十一章：
易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。

第十二章：
夫乾，天下之至健也，德行恆，易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故，變化云為，吉事有祥，象事知器，占事未來。天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣！變動以利言，吉凶以情遷。是故，愛惡相攻而吉凶生﹔遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶﹔或害之，悔且吝。將叛者，其辭轗，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

《易經》．說卦傳
第一章：
昔者，聖人之作易也，幽贊神明而生蓍。參天兩地而倚數．觀變於陰陽，而立卦﹔發揮於剛柔，而生爻﹔和順於道德，而理於義﹔窮理盡性，以至於命。

第二章：
昔者聖人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽﹔立地之道，曰柔與剛﹔立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。

第三章：
天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯，數往者順，知來者逆﹔是故，易逆數也。

第四章：
雷以動之，風以散之，雨以潤之， 日以晅之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。

第五章：
帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽，東南也，齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也，聖人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌正秋也，萬物之所說也，故曰說﹔言乎兌。戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮東北之卦也，萬物之所成， 終而所成始也，故曰成言乎艮。

第六章：
神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者，莫疾乎雷﹔橈萬物者，莫疾乎風；燥萬物者，莫熯乎火﹔說萬物者，莫說乎澤﹔潤萬物者，莫潤乎水﹔終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然后能變化，既成萬物也。

第七章：
乾，健也﹔坤，順也﹔震，動也﹔巽，入也﹔坎，陷也﹔離，麗也﹔艮，止也﹔兌，說也。

第八章：
乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。

第九章：
乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

第十章：
乾天也，故稱父，坤地也，故稱母﹔震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女﹔坎再索而男，故謂之中男﹔離再索而得女，故謂之中女﹔艮三索而得男，故謂之少男﹔兌三索而得女，故謂之少女。

第十一章：
乾為天、為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、　為大赤、為良馬、為瘠馬、為駁馬、為木果。

坤為地、為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子、為母牛、為大輿、為文、為眾、為柄、其於地也為黑。

震為雷、為龍、為玄黃、為敷、為大涂、為長子、為決躁、為蒼筤竹、　為萑葦。其於馬也，為善鳴、為馵足，為的顙。其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。

巽為木、為風、為長女、為繩直、為工、為白、為長、為高、為進退、為不果、為臭。其於人也，為寡發、為廣顙、為多白眼、為近利市三倍。其究為躁卦。
坎為水、為溝瀆、為隱伏、為矯輮、為弓輪。其於人也，為加憂、為心病、為耳痛、為血卦、為赤。其於馬也，為美脊、為亟心、為下首、為薄蹄、為曳。其於輿也，為丁躦。為通、為月、為盜。其於木也，為堅多心。
離為火、為日、為電、為中女、為甲冑、為戈兵。其於人也，為大腹，為乾卦。為鱉、為蟹、為蠃、為蚌、為龜。其於木也，為科上槁。

艮為山、為徑路、為小石、為門闕、為果蓏、為閽寺、為指、為狗、為鼠、
為黔喙之屬。其於木也，為堅多節。兌為澤、為少女、為巫、為口舌、為毀折、為附決。其於地也，剛鹵。 為妾、為羊。

《易經》．序卦傳
有天地，然后萬物生焉。盈天地之間者，唯萬物，故受之以屯﹔屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙﹔蒙者蒙也，物之樨也。物樨不可不養也，故受之以需﹔需者飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師﹔師者眾也。眾必有所比，故受之以比﹔比者比也。比必有所畜也，故受之以小畜。物畜然后有禮，故受之以履。履而泰，然后安，故受之以泰﹔泰者通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙，必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者，必有事，故受之以蠱﹔蠱者事也。有事而后可大，故受之以臨﹔臨者，大也。物大然后可觀，故受之以觀。可觀而后有所合，故受之以噬嗑﹔嗑者合也。物不可以苟合而已，故受之以賁﹔賁者飾也。致飾然后亨，則盡矣，故受之以剝﹔剝者剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以無妄。有無妄然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可養，故受之以頤﹔頤者養也。不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎﹔坎者陷也。陷必有所麗，故受之以離﹔離者麗也。有天地，然后有萬物﹔有萬物，然后有男女﹔有男女，然后有夫婦﹔有夫婦，然后有父子﹔有父子然后有君臣﹔有君臣，然后有上下﹔有上下，然后禮儀有所錯。夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆﹔恆者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯﹔遯者，退也。物不可終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉﹔晉者進也。進必有所傷，故受之以明夷﹔夷者傷也。傷於外者，必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽﹔睽者乖也。乖必有難，故受之以蹇﹔蹇者難也。物不可終難，故受之以解﹔解者緩也。緩必有所失，故受之以損﹔損而不已，必益，故受之以益。益而不已，必決，故受之以夬﹔夬者，決也。決必有所遇，故受之以姤﹔姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以萃﹔萃者，聚也。聚而上者，謂之升，故受之以升。升而不已，必困，故受之以困。困乎上者，必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震﹔震者動也。物不可以終動，止之，故受之以艮﹔艮者止也。物不可以終止，故受之以漸﹔漸者進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以丰﹔丰者大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽﹔巽者，入也。入而后說之，故受之以兌﹔兌者說也。說而后散之，故受之以渙﹔渙者離也。物不可以終離，故受之以節。節而信之，故受之以中孚。有其信者，必行之，故受之以小過。有過物者，必濟，故受之既濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。

《易經》．雜卦傳
乾坤柔．剛．比樂．師憂．臨．觀之義．或與或求．屯見而不失其居．蒙雜而著．震．起也．艮．止也．損．益．盛衰之始也．大畜．時也．無妄．災也．萃聚．而升不來也．謙輕．而豫怠也．噬嗑．食也．賁．無色也．兌見．而巽伏也．隨．無故也．蠱則飭也．剝．爛也．復．反也．晉．晝也．明夷．誅也．井通．而困相遇也．咸．速也．恆．久也．渙．離也．節．止也．解．緩也．蹇．難也．睽．外也．家人．內也．否泰．反其類也．大壯則止．遯則退也．大有．眾也．同人．親也．革．去故也．鼎．取新也．小過．過也．中孚．信也．豐．多故也．親寡．旅也．離上．而坎下也．小畜．寡也．履．不處也．需．不進也．訟．不親也．大過顛也．姤．遇也．柔遇剛也．漸．女歸待男行也．頤．養正也．既濟．定也．歸妹．女之終也．未濟．男之窮也．夬．決也．剛決柔．君子道長．小人道憂也．